Parte 4

(Extracto de los manuscritos inéditos de Srila Prabhupada de las traducciones y significados de el Srimad- Bhagavatam, cuarto canto)

Debido a que el cuerpo es como una gran ciudad debe haber diferentes arreglos para el placer de los sentidos, tales como lagos y jardines. De las diferentes partes del cuerpo aquí se mencionan aquellas que incitan los impulsos sexuales. Debido a que el cuerpo tiene genitales, cuando la entidad viviente alcanza la edad adecuada, tanto el hombre como la mujer se agitan por medio de los impulsos sexuales. Mientras uno es niño no se agita al ver una hermosa mujer. No obstante que los órganos de los sentidos están presentes, a menos que la edad sea madura, no hay impulso sexual. Las condiciones favorables que rodean el impulso sexual se comparan aquí a un jardín o a un agradable parque solitario. Cuando uno ve al sexo opuesto naturalmente el impulso sexual aumenta. Se dice que si un hombre no se agita al ver una mujer en un lugar solitario, se le debe considerar un bramachari. Pero esta práctica es casi imposible. El impulso sexual es tan fuerte que incluso tan sólo por ver, tocar, hablar, ponerse en contacto o pensar en el sexo opuesto en tantas maneras sutiles, uno se incita sexualmente. Por lo tanto a un bramachari o sanyassi se les prohibe asociarse con mujeres, especialmente en un lugar apartado. En el sastra se ordena que incluso uno no debe hablar en un lugar secreto con el sexo opuesto, no importa si es nuestra propia hija, hermana o madre. El impulso sexual es tan fuerte que incluso si uno es muy erudito se agita en tales circunstancias.

Los dos pechos de la mujer representan el apego y la envidia. Para el avance en la vida espiritual esta representación del apego y la envidia son demasiado desfavorables. Uno no debe estar atraído por los pechos de una joven mujer. El gran santo Sankaracarya describió a los pechos de una mujer, especialmente de una joven, tan sólo como una combinación de músculos y sangre. Así pues uno no debe ser atraído tan sólo por la combinación ilusoria de los pechos erguidos con pezones. Ellos son agentes de maya para victimizar al sexo opuesto. Debido a que los pechos son igualmente atractivos para la mujer se le describe como sama-vrttan.

Cuando uno es avanzado espiritualmente no puede ser atraído por una masa de carne y sangre como los pechos de una mujer joven. Cada entidad viviente es un héroe de dos maneras. Cuando el es víctima de la energía ilusoria trabaja como un gran héroe en el mundo material, como un gran líder político, hombre de negocios, industrial, etc, y sus heroicas actividades contribuyen al avance material de la civilización. También uno puede volverse un héroe siendo el amo de los sentidos, un Goswami. Las actividades materiales son actividades heroicas falsas, mientras que restringir los sentidos de las actividades materiales es un gran heroísmo. Sin embargo no importando que tan gran héroe puedas ser en el mundo material puedes ser conquistado inmediatamente por la masa de carne y sangre conocida como los pechos de una mujer. Hay muchos ejemplos en la historia de las actividades materiales, como el héroe romano Marco Antonio que fue cautivado por la belleza de Cleopatra.

Se dice en el Prema Vivarta que cuando una entidad viviente quiere disfrutar de la naturaleza material inmediatamente es victimizado por la energía material. Una entidad viviente no es forzada a venir al mundo material. El hace su propia elección al estar atraído por las hermosas mujeres. Cada entidad viviente tiene la libertad de ser atraída por la naturaleza material, o permanecer como un héroe y resistir esa atracción. Es simplemente cuestión de la entidad viviente el ser atraída o no.

No hay cuestión de que sea forzada a ponerse en contacto con la energía material. Aquel que puede mantenerse firme y resistir la atracción de la naturaleza material, realmente es un héroe y merece que lo llamen un goswami. La entidad viviente puede tomar una de las dos posiciones en este mundo. Puede convertirse en un sirviente de los sentidos o volverse el amo de ellos.

Todos tienen deseos lujuriosos dentro de sí mismos, y tan pronto como uno es agitado por el movimiento de las cejas de una hermosa mujer, de inmediato el Cupido interno arroja su flecha al corazón. Así uno es rápidamente conquistado por las cejas de una hermosa mujer. Cuando uno está agitado por los deseos lujuriosos sus sentidos son atraídos por todos los tipos de visaya (cosas agradables como el sonido, el olor, la forma, el gusto, el tacto). Esos objetos atractivos de los sentidos lo obligan a uno a estar bajo el control de una mujer y ciertamente la entidad viviente siempre está a la misericordia de un hombre o una mujer. Así viven en un cautiverio tras otro y así continúan esta vida material condicional, ilusionados por maya. Esas son las características de la entidad viviente que está atraída por el sexo opuesto. Esto es llamado perplejidad ocasionada por volverse condicionado por la naturaleza material. Cuando uno es atraído de esa manera por la belleza de la energía material, se vuelve ansioso por disfrutar. Esto se describe muy claramente en el ejemplo de Puranjana que se sintió atraído por la belleza de una mujer. En la vida condicionada la entidad viviente se siente atraída por una cara, por unas pestañas por unos ojos o por algo. En resumen todo se vuelve atractivo. Cuando el hombre y la mujer son atraídos por el sexo opuesto, no importa si el sexo opuesto es bello o no, el amante ve todo hermoso en el rostro de la amada y así se siente atraído. Esta atracción es la causa de que la entidad viviente caiga al mundo material. Esta condición dormida es llamada avidya. Lo opuesto a esta avidya es el verdadero conocimiento. El Sri Isopanisad distingue avidya (ignorancia) de vidya (conocimiento). Por avidya uno se vuelve condicionado y por vidya uno se vuelve liberado. Aquí Puranjana acepta que está atraído por avidya y por lo tanto le pide a la joven que levante su cara para que él así pueda verla cara a cara. Así el desa ver los diferentes aspectos que hacen que avidya sea atractiva.

"Mi querido Rey, cuando Puranjana se sintió tan atraído e impaciente por tocar y disfrutar a la hermosa joven, ella también aceptó su petición. En realidad en ese momento también ella se sentía atraída por el Rey".

Por medio de este incidente podemos entender que cuando un hombre es agresivo y empieza a galantear a la mujer, ella también se siente atraída por el hombre. Esta atracción se efectúa en la plataforma de la vida sexual. Así pues, este impulso sexual es la plataforma del compromiso material. Esa vida condicional, la plataforma del placer sensual material, es la causa del olvido de la vida espiritual. Así la conciencia original de Krishna de la entidad viviente se cubre y se vuelve conciencia material. De esta forma, uno se ocupa en las actividades de la complacencia de los sentidos.

Cuando uno acepta una esposa se debe entender que será ayudado en su marcha progresiva hacia la liberación. En el principio de la vida una persona es educada como un bramachari, y después se le permite asociarse con una joven adecuada y volverse un casado. Si uno es educado adecuadamente en la vida matrimonial encuentra todas las facilidades de la vida humana: comer, dormir, tener vida sexual y defenderse. Todo está ahí si se ejecuta de acuerdo con los principios regulativos. Debido a que hay 8'400.000 especies de vida también hay diferentes condiciones de vida. En los grados más bajos de vida (plantas y árboles) no hay sistema de relación sexual. En los estados superiores (aves y abejas) hay vida sexual. Los insectos y los animales no saben disfrutar realmente de la vida sexual. Incluso hay una ciencia llamada kama-sutra, que es la ciencia de la vida sexual. En la vida humana hay divisiones: bramachari, grihasta, vanaprastha y sanyassa. Excepto para el casado (grihasta ashram) no hay vida sexual en los demás ashrams. Al bramachari no se le permite la vida sexual y un vanaprastha voluntariamente se restringe de la vida sexual; el sanyassi es completamente renunciante. Los karmis no practican la vida de bramachari, vanaprastha o sanyassi, pués ellos están demasiado interesados en la vida de grihastas. En otras palabras los seres humanos están demasiado interesados en lo material. En realidad todos los seres humanos están inclinados a lo material. Ellos prefieren la vida de grihastas porque hay concesiones para la vida sexual. Los karmis piensan como los seres que están en las demás etapas de la vida o más bajos que la vida animal, pues los animales también tienen vida sexual. Por lo tanto, los karmis aborrecen las órdenes de la vida espiritual de bramachari o sanyassi porque han abandonado completamente la vida sexual.

De acuerdo con los mandatos védicos hay dos senderos para la vida humana. Uno es llamado Pravritti marga y el otro es llamado nivrtti marga. Para ambos senderos el principio básico es la vida religiosa. En la vida animal hay sólo pravitti marga. Pravritti marga significa placer de los sentidos y nivritti marga significa avance espiritual. En la vida de los animales y de los demonios no hay concepción de nivritti marga, ni hay una verdadera concepción de pravritti marga. Pravritti marga sostiene que incluso a pesar de que uno tiene la posibilidad de complacencia de los sentidos, puede gratificarse de acuerdo con las instrucciones de los mandatos védicos. Por ejemplo, todos tienen la propensión hacia la vida sexual, pero en la civilización demoníaca la vida sexual se disfruta sin restricción. De acuerdo con la cultura védica la vida sexual se disfruta teniendo en cuenta los mandatos védicos.

Sin embargo, en el sendero del nivritti marga, el sendero de la comprensión espiritual trascendental, la vida sexual está completamente prohibida. Las órdenes sociales se dividen en cuatro: bramachari, grihasta, vanaprastha y sanyassi, y únicamente en la vida de casado se puede fomentar o aceptar el pravritti marga de acuerdo con el mandato védico. En las órdenes de la vida de bramachari, vanaprastha y sanyassa no hay esas facilidades para la vida sexual. Aquí se le recomienda a la mujer sólo el sendero de nivritti marga. Ella dice que los Jatis o trascendentalistas, que sólo están relacionados con la vida espiritual (kaivalya), no pueden imaginar la felicidad de pravritti marga. En otras palabras el hombre que sigue los principios védicos, disfruta el estilo de la vida materialista, no únicamente al ser feliz en esta vida, sino también en la siguiente al ser trasladado a los planetas celestiales.

En esta vida obtiene toda clase de opulencias materiales, tales como hijos y nietos, pues siempre están ocupados en diferentes tipos de ceremonias religiosas. Las miserias materiales son el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Ellos son adictos a ejecutar deberes especiales de acuerdo a las ceremonias védicas ritualísticas, sin estar interesados en las miserias de la enfermedad, la vejez y la muerte. Sin embargo Pravritti marga, en realidad se basa en la vida sexual, como se afirma en el Srimad Bhagavatam 7/9/45:

yan maithunadi grhamedi. En realidad un casado que es demasiado adicto al pravritti marga es llamado grihamedi y no grihasta. Aunque el grihasta desea complacencia de los sentidos el actúa de acuerdo con los mandatos védicos. Sin embargo el grhamedi que está interesado en la complacencia de los sentidos no sigue ningún mandato védico. El grihamedi se dedica a cultivar la vida sexual y también permite que sus hijos se ocupen en la vida sexual, privados así de cualquier final glorioso en la vida. El grihasta disfruta la vida sexual en esta vida así como en la siguiente, pero el grihamedi no sabe nada acerca de lo que es la siguiente vida, pues simplemente está interesado en la vida sexual en esta vida. En realidad cada esposo es un héroe para su esposa. En otras palabras, si una mujer ama a un hombre éste parece muy hermoso y mágnanimo. A menos que uno se vuelva hermoso ante los ojos de alguien uno no puede dedicar toda su vida a otra persona. El esposo es considerado muy magnánimo debido a que le da a la esposa tantos niños como ella quiere. Todas las mujeres son muy afectuosas con los niños, por lo tanto se considera muy magnánimo aquel esposo que puede complacer a su esposa por medio de la vida sexual y al darle niños. El esposo no se vuelve únicamente magnánimo por engendrar hijos, sino también por darle a su esposa ornamentos, buena comida y buena ropa; así el logra que ella sea sumisa. Una esposa satisfecha de esa manera nunca abandonará la compañía de su esposo. El Manu Samhita recomienda que para tener siempre satisfecha a una esposa, el esposo debe darle algunos ornamentos, ropa y niños, etc. De esta manera la mujer es el centro de todo el placer material. La palabra Vikhyatam es muy significativa en relación con esto. Un hombre siempre es famoso por su agresividad con una mujer hermosa y tal agresividad algunas veces se considera violación. Aunque legalmente no se permite la violación, en realidad la mujer le gusta un hombre que es muy experto en violar. Cuando una mujer soltera es atacada por un hombre agresivo, ella toma esa acción como misericordia. Por lo general, una mujer es muy atraída por los largos brazos de un hombre. El cuerpo de una serpiente es redondo volviéndose más estrecho y delgado al extremo. Para la mujer, los hermosos brazos de un hombre se asemejan a una serpiente, y ellas tienen mucho deseo de ser abrazadas por unos brazos así. La palabra ananthavarga es muy significativa en este verso, natha significa esposo y "a" sin. Por lo tanto una joven que no tiene esposo se llama anatha, que significa, quien no está protegida. Tan pronto como una mujer alcanza la pubertad, de inmediato es agitada por el deseo sexual. Por lo tanto, es deber del padre casar a la joven antes de que ella alcanze la pubertad. De otra manera ella estará demasiado atormentada por no tener esposo. Y en esa edad cualquiera que satisfaga su deseo sexual se vuelve un gran objeto de satisfacción. Es un hecho sicológico que cuando una mujer que está en la pubertad se encuentra con un hombre, y éste la satisface sexualmente, ella lo amará por el resto de su vida sin tener en cuenta quien en él. Por lo tanto, el así llamado amor en el mundo material es únicamente satisfacción sexual.

Así pues, Puranjana vivió con su esposa para el placer de los sentidos, por la noche este mismo placer sensual fue aumentando en diferentes maneras. Un hombre duerme muy profundamente cuando está sumamente fatigado, va al jardín de su casa acompañado de muchas amigas, entra al agua y disfruta de la compañía de ellas. Esa es la tendencia de la entidad viviente en este mundo material. Una entidad viviente nunca está satisfecha con una mujer, a menos que esté educado en el sistema de bramachari. Por lo general, la tendencia de un hombre es disfrutar muchas mujeres, incluso en el mismo final de la vida el impulso sexual es tan fuerte que no obstante que uno es muy viejo, aún así quiere disfrutar de la compañía de mujeres jóvenes. De esta forma, debido a la fuerza de los impulsos sexuales, la entidad vivente se enreda cada vez más en este mundo material.

Cuando la entidad viviente está rodeada por la esposa, los niños y el hogar, actúa en el plano mental. Algunas veces él es muy feliz, algunas veces está muy satisfecho, algunas veces insatisfecho, algunas veces confundido. Esa perpejlidad es llamada mohna, ilusión. Ilusionada por la sociedad, la amistad, el amor, la entidad viviente cree que su así llamada amistad, sociedad, amor, nación y comunidad lo protegerán. El no sabe que después de la muerte será arrojado en manos de la poderosa naturaleza material que lo forzará a tomar un cierto tipo de cuerpo de acuerdo con sus obras presentes, e incluso este cuerpo puede no ser humano. Es así como el sentimiento de seguridad de la entidad viviente, en medio de la sociedad, la esposa y la amistad es únicamente ilusión. Todas las entidades vivientes atrapadas en diferentes tipos de cuerpos materiales están ilusionadas por las actividades presentes del placer material, ellas olvidan su verdadera misión que es regresar a casa, regresar a Dios.

Todo aquel que no es conciente de Krishna se debe considerar que está ilusionado. Nuestros sentimientos de felicidad y satisfacción por cosas materiales, también son ilusiones. En realidad, ni la sociedad ni la amistad ni nada puede salvarlo a uno del violento ataque de la energía externa que se caracteriza por el nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte.

Es muy difícil sacar a una entidad viviente de la condición ilusoria. Por lo tanto, a menos que uno se entregue completamente a los pies de loto de Krishna, no puede salir del embrollo de las tres modalidades de la naturaleza material. Cuando una entidad viviente está en tal perplejidad y se halla bajo el control de su esposa o inteligencia material, tiene que satisfacer la inteligencia de su así llamada esposa y actuar exactamente de acuerdo con la orden de ella. Varios sastras aconsejan que por conveniencia material, uno debe mantener a su esposa siempre satisfecha dándole ornamentos y siguiendo sus mandatos. Así no habrá problemas en la vida familiar. Por consiguiente, para nuestro propio beneficio social, se le aconseja a uno mantener satisfecha a su esposa. Así cuando uno se convierte en el sirviente de su esposa debe de actuar de acuerdo con los deseos de ella; así se enreda más.

Si uno se vuelve el sirviente de su esposa, pierde toda su reputación. Sin embargo, el problema es, que si uno no se vuelve el sirviente más obediente de su esposa, la vida familiar se perturbará. En los países esta perturbación ha dado origen a la ley del divorcio. Ahora esa perturbación se confirma con la nueva introducción de la ley del divorcio en India. Dentro del corazón, la mente está actuando, pensando, sintiendo y deseando, y caer bajo el control de nuestra esposa es lo mismo que caer bajo el control de la inteligencia material. Así uno engendra hijos con su esposa y se enreda más en tantas actividades bajo el control de las invenciones mentales.

Antes de aceptar sanyassa, o renunciar completamente al mundo material, uno tiene que evitar completamente la vida sexual ilícita. La vida sexual lícita e ilícita practicamente es lo mismo, pero por medio de la vida sexual ilícita uno se siente cada vez más cautivado. Por medio de la vida sexual regulada hay una oportunidad de algún día poder renunciar a la vida sexual, o renunciar a la asociación de las mujeres. Si se puede hacer eso el avance en la vida espiritual es más fácil. Narada Muni explica en este capítulo cómo uno es cautivado por la asociación de su querida esposa. La atracción por la esposa significa atracción por las cualidades materiales. Aquel que es atraído por la cualidad material de la bondad está en una posición mejor. Algunas veces vemos que cuando una persona está en la plataforma de la bondad material, es más o menos atraída por el cultivo del conocimiento. Por supuesto que esa es una mejor posición, pues el conocimiento nos da la oportunidad de aceptar el servicio devocional. A menos que uno llegue a la plataforma de conocimiento, la etapa Brahma bhuta, uno no puede avanzar en el servicio devocional.

El servicio devocional revela automáticamente el verdadero conocimiento de nuestra existencia material. Aquel que es lo suficientemente inteligente inmediatamente alcanza la etapa de renunciación de la así llamada sociedad, familia y amor, así como también otras cosas. Mientras estemos apegados a la sociedad, familia y amor materiales no hay oportunidad para el servicio devocional. Sin embargo, por aceptar directamente el servicio devocional uno obtiene pleno conocimiento y renunciación. Así nuestra vida se vuelve exitosa.

A una mujer que se acepta en matrimonio por medio de la ceremonia ritualística, se le llama dharmapatni, que significa que ella es aceptada de acuerdo con los principios religiosos. Los niños nacidos de dharmapatni, heredan la propiedad del padre, pero los hijos nacidos de una mujer que no está casada adecuadamente, no heredan la propiedad del padre. La palabra dharmapatni también se refiere a una esposa casta. Una esposa casta es aquella que nunca ha tenido relaciones con hombres antes de su matrimonio. En realidad la mujer siempre debe estar protegida por su esposo. Nosotros siempre hablamos de la Diosa de La fortuna que está sentada en el pecho de Narayana . En otras palabras una esposa siempre debe permanecer abrazada por el esposo, así ella se siente amada y protegida. Así como uno guarda su dinero y lo coloca bajo su protección personal. Exactamente como la inteligencia siempre está dentro del corazón, así una esposa amada y casta debe tener un lugar en el pecho de un buen esposo. Esa es la relación apropiada entre esposo y esposa. Por lo tanto, la esposa es llamada ardhangani, o la mitad del cuerpo. Uno no puede permanecer sólo con una pierna, con una mano o con sólo un lado del cuerpo. El debe tener ambas partes del cuerpo. En forma similar, de acuerdo con la manera natural de vivir, el esposo y la esposa deben vivir juntos. En las especies más bajas de vida, entre los animales y las aves, se observa que por arreglos de la naturaleza la pareja vive junta. El hogar debe ser un lugar para el servicio devocional, y la esposa ser casta y aceptada por medio de la ceremonia ritualista. De esa manera uno puede ser feliz en el hogar.

Un esposo afeminado, que simplemente está atraído por la belleza externa de su esposa, trata de ser su sirviente más obediente. Por lo tanto, Sripad Sankaracarya ha recomendado que no debemos ser atraídos por una masa de carne y sangre. Había una vez un hombre que estaba muy atraído por una hermosa mujer; él la cortejó de tal manera que ella ideó un plan para mostrarle los ingredientes de su belleza. La mujer hizo una cita para verle y antes de que él regresara ella tomó un purgante y todo ese día y noche tuvo diarrea quedando muy fea y demacrada. Cuando el hombre le preguntó acerca de la mujer ella contestó: "Yo soy esa misma mujer". El hombre se rehusó a creerle, pues no sabía que ella había perdido toda su belleza debido al violento purgante que le causó la diarrrea todo el día y noche. Cuando el hombre le preguntó cómo pudo separarlos, ella dijo:"ven, te mostraré". Entonces ella le mostró los recipientes llenos de diarrea y vómito; así el hombre comprendió que una hermosa mujer no es nada más que una masa de materia compuesta de sangre, excremento, orina y otros elementos repugnantes. En realidad eso es un hecho, pero en estado de ilusión, el hombre se siente atraído por esa belleza ilusoria y se convierte en víctima de maya.

Para los karmis, la verdadera felicidad es la vida sexual. Ellos trabajan muy arduamente fuera del hogar, para luego llegar al hogar y disfrutar de la vida sexual. El Rey Puranjana iba al bosque a cazar y después de su ardua labor regresaba al hogar para disfrutar de la vida sexual. Si un hombre vive fuera del hogar o pasa una semana en la ciudad o en algún otro lugar, al terminar la semana el se siente muy ansioso por regresar al hogar y disfrutar de la vida sexual con su esposa. Los karmis trabajan muy arduamente sólo para disfrutar de la vida sexual. La moderna sociedad humana ha mejorado el estilo de vida materialista simplemente por inducir de muchas maneras a una vida sexual sin restricción. Eso es más prominentemente visible en el mundo occidental.

En otras palabras, vida familiar sistemática, como se ordena en los Vedas, es mejor que una vida pecaminosa irresponsable. Si el esposo y la esposa se unen en conciencia de Krishna, y viven juntos tranquilamente, eso es muy agradable. Sin embargo, si el esposo se apega demasiado a su esposa y olvida su deber en la vida, de nuevo se reanudarán las consecuencias de la vida materialista. Sin estar apegado a la vida sexual, el esposo y la esposa pueden vivir juntos para el avance espiritual. El esposo debe dedicarse al servicio devocional, y la esposa debe ser fiel y religiosa de acuerdo con los mandatos védicos. Tal asociación es buena. Sin embargo si el esposo se apega demasiado a la esposa debido a la vida sexual, la posición se vuelve peligrosa. Por lo tanto, el deber de un hombre es mantener la mujer satisfaciéndola y dándole ornamentos.

Por lo general, las mujeres son demasiado inclinadas a la vida sexual. En realidad se dice que el deseo sexual de una mujer es nueve veces más fuerte que el del hombre. De esta manera, el deber de un hombre es mantener a su esposa bajo su control dándole ornamentos, buena comida, buena ropa y ocupándola en actividades religiosas. Por supuesto, una mujer debe tener algunos niños y así la mujer no perturbará al hombre. Desafortunadamente si el hombre es atraído hacia la mujer sólo por el placer sexual, entonces toda la vida familiar se vuelve abominable. El gran filósofo Chanakya Pandit ha dicho: bharya napavati satruh, que una esposa hermosa es un enemigo. Por supuesto todas las mujeres son muy bellas ante los ojos de su esposo. Los demás pueden ver que ella no es muy hermosa, pero el esposo al estar demasiado atraído hacia ella la ve siempre bella. Si el esposo ve a la esposa muy hermosa, se debe suponer que está demasiado atraído por ella. Esa atracción se debe a la atracción a la vida sexual. Todo el mundo está cautivado por las dos modalidades de la naturaleza material, raja guna y tama guna, pasión e ignorancia. Por lo regular, las mujeres son demasiado apasionadas y poco inteligentes; por lo tanto de una u otra manera el hombre no debe estar bajo el control de la pasión e ignorancia de ellas. Un hombre puede ser elevado a la plataforma de bondad, por medio de ejecutar bhakti yoga o servicio devocional. Así un esposo situado en la modalidad de la bondad puede controlar a su esposa que está en pasión e ignorancia, y la mujer es beneficiada. Ella olvida su inclinación natural a la pasión e ignorancia y se vuelve obediente y fiel a su esposo, que está situado en la bondad. Una vida así se vuelve muy agradable. La inteligencia del hombre y de la mujer pueden trabajar unidas muy agradablemente y logran progresar hacia la comprensión espiritual. De otra forma, el esposo al estar bajo el control de su esposa sacrifica su cualidad de la bondad y se vuelve subordinado a las cualidades de la pasión e ignorancia. Así toda la situación se contamina. La conclusión es que una vida de casado es mejor que una vida pecaminosa desprovista de responsabilidad, pero si en la vida matrimonial el esposo se vuelve subordinado a la esposa entonces de nuevo se hace prominente el enredo de la vida. Así el cautiverio material del hombre aumenta. Debido a eso, de acuerdo al sistema védico, después de cierta edad al hombre se le recomienda que abandone su vida familiar para aceptar la orden de vida de sanyassa. Por lo general una mujer está acostumbrada a vestirse muy bien con ropa fina y ornamentos decorativos; incluso algunas pueden llevar hasta flores en el pelo. Las mujeres se visten bien especialmente al anochecer, pues en ese momento llega el esposo al hogar después de haber trabajado arduamente todo el día. Es el deber de la esposa vestirse bien para que cuando su esposo regrese a casa se sienta atraído por su limpieza y vestimenta y así el se sienta satisfecho. En otras palabras, la esposa es la inspiración de toda buena inteligencia. Al ver a nuestra esposa bien vestida, uno puede pensar muy sobriamente acerca de los asuntos familiares. Cuando una persona está demasiado ansiosa debido a los asuntos familiares, no puede ejecutar sus deberes familiares en una forma adecuada. Por lo tanto, se supone que una esposa es una inspiración y debe mantener la inteligencia del esposo en buen estado, para que así unidos, puedan ejecutar los asuntos de la vida familiar sin ningún impedimento. En realidad una hermosa esposa es estimulante para el esposo, pero al mismo tiempo ella es la causa de degradación.

Por lo general, un casado no toma muy seriamente el transcurrir de los días y las noches. Una persona en la ignorancia acepta como normal el transcurrir de los días, y después de los días, el transcurrir de las noches. Esa es la ley de la naturaleza material. Pero un hombre en ignorancia no sabe que cuando el sol sale por la mañana, empieza a restarle el balance de su vida. Así, día tras día, se reduce nuestro período de vida; olvidando el valor de la vida humana, el hombre tonto simplemente permanece en compañía de su esposa y la disfruta en un lugar apartado. A una condición de vida así se le llama apakrta-cetana, o conciencia degradada. La conciencia humana se debe utilizar para elevarse en la conciencia de Krishna. Pero una persona que está demasiado atraída a su esposa y a las actividades familiares no toma muy seriamente la conciencia de Krishna, así él se degrada.

Si uno se asocia con mahatmas o devotos, queda abierta su senda de liberación; pero si uno se apega demasiado a las mujeres, o a las personas que están apegadas a mujeres, eso significa estar apegado a mujeres en forma directa e indirecta, abre la puerta a tamo-dvaram, la región más oscura de la vida infernal.

El rey Puranjana era una gran alma sumamente intelectual y poseía una conciencia avanzada, pero debido a que era demasiado apegado a las mujeres, toda su conciencia quedó cubierta. En la era moderna la conciencia de la gente está cubierta por el vino, las mujeres y la carne. En consecuencia la gente es completamente incapaz de hacer algún progreso en la autorrealización. El primer paso para la autorrealización es conocerse así mismo como espíritu, diferente del cuerpo. En la segunda etapa de la autorrealización, uno llega a saber que cada alma, cada entidad viviente es parte y porción del Señor Supremo, Paramatma, la Suprema Personalidad de Dios. Esto es confirmado en el Bhagavad-Gita:"Mamaivansa jiva bhuta"... Todas las entidades vivientes son partes del Señor Supremo. Desafortunadamente en la civilización actual tanto al hombre como a la mujer se les permite relacionarse libremente desde el mismo comienzo de la vida; y debido a eso ellos son completamente incapaces de llegar a la plataforma de autorrealización. No saben que sin la autorrealización sufren la mayor pérdida de la forma humana de vida. Pensar en una mujer en el interior de nuestro corazón viene a ser lo mismo que acostarse con una mujer en una valiosa cama. El corazón es la cama, y es la cama más valiosa. Cuando un hombre piensa en una mujer y en dinero, el se acuesta y descansa en los brazos de su amada esposa o mujer. Así él se entrega demasiado a la vida sexual y por lo tanto se vuelve incapaz para la autorrealización. En realidad no hay felicidad en el placer de la juventud. En esa edad una persona se vuelve demasiado lujuriosa por disfrutar todo tipo de objetos de los sentidos. Los objetos de los sentidos son: forma, gusto, olor, tacto y sentidos. El método científico moderno o el avance de la civilización científica es fomentar el goce de esos cinco sentidos. La generación más joven se complace mucho en ver una hermosa forma, oír en el radio las noticias materiales y canciones que complacen el oído, oler agradables perfumes, agradables flores, acariciar el suave cuerpo o los suaves pechos de una joven y gradualmente tocar el órgano genital.

Todo eso es también muy placentero para los animales; por lo tanto en la sociedad humana hay restricciones para el disfrute de los cinco sentidos. Si uno no los sigue se vuelve exactamente como un animal.

La juventud comienza a los dieciséis años y termina a los treinta. En estos catorce o quince años de vida uno puede disfrutar muy enérgicamente los sentidos. Cuando uno llega a esa edad piensa que la vida continuará y que simplemente seguirá disfrutando sus sentidos.

La juventud termina muy rápido. Aquel que pierde su vida simplemente cometiendo actividades pecaminosas en su juventud, inmediatamente se decepciona y desilusiona cuando el período de la juventud ha pasado. Los placeres materiales de la juventud son específicamente placenteros para las personas que no tienen educación espiritual. Si uno es educado simplemente de acuerdo al concepto corporal de la vida, lleva una vida desilusionada, porque el placer corporal de los sentidos termina aproximadamente a los cuarenta años. Después de los cuarenta años uno solamente lleva una vida desilusionada porque no tiene conocimiento espiritual. Para una persona así la terminación de la juventud ocurre en la mitad de un momento. Así el placer que el rey Puranjana sentía al acostarse con su esposa terminó muy rápidamente. Si uno disfruta sus sentidos sin restricciones, lleva una vida pecaminosa. Los animales no violan las leyes de la naturaleza. Por ejemplo, el impulso sexual de los animales es muy fuerte durante ciertos meses del año. El león es muy poderoso. Es carnívoro y es muy fuerte, pero disfruta la vida sexual sólo una vez al año. En forma similar, el hombre de acuerdo con los mandatos religiosos se le restringe para que disfrute de la vida sexual sólo una vez al mes, después del período menstrual de la esposa, y si la esposa está embarazada, a él no se le permite en absoluto la vida sexual. Esa es la ley para los seres humanos. Al hombre se le permite tener más de una esposa, debido a que él no puede disfrutar de la vida sexual cuando su esposa está embarazada. Si él quiere disfrutar mucho de la vida sexual puede ir con otra esposa que no esté embarazada. Esas son las leyes mencionadas en el Manu-Samhita y en otras escrituras. Esas leyes y escrituras están hechas para los seres humanos. Por lo tanto si uno viola esas leyes se vuelve pecaminoso. La conclusión es que un placer sin restricción de los sentidos, significa actividades pecaminosas. La vida sexual ilícita es la que viola las leyes dadas por las escrituras. Cuando uno viola las leyes de las escrituras o de los Vedas comete actividades pecaminosas. Aquel que comete actividades pecaminosas no puede cambiar su conciencia.

Detener la población por métodos anticonceptivos es otra actividad pecaminosa, pero en esta era de kali la gente se ha vuelto tan pecaminosa que no le importan las reacciones resultantes de sus vidas impías. El rey Puranjana se acostó con su esposa y engendró un gran número de niños, y no se menciona en estos versos que el usara anticonceptivos. De acuerdo con las escrituras el método anticonceptivo debe llevarse a cabo restringiendo la vida sexual. Eso no significa que uno debe tener vida sexual sin restricción y evitar los niños al usar algún método para evitar el embarazo. Si el hombre está en buenas condiciones de conciencia, consulta con su religiosa esposa y como resultado de esa consulta, con inteligencia uno avanza en estimar el valor de la vida. En otras palabras, si uno es lo bastante afortunado por tener una buena y consciente esposa, puede decidir por consulta mutua, que la forma humana de vida está hecha para avanzar en conciencia de Krishna y no para engendrar un gran número de niños. Los niños son llamados parinama o subproductos, y cuando uno consulta su buena inteligencia puede entender que su subproducto debe ser la expansión de la conciencia de Krishna.

Incluso, podemos engendrar muchos buenos niños; nuestro deseo por la vida sexual, más allá del método prescrito, se debe considerar pecaminoso. Demasiado placer de cualquiera de los sentidos, no sólo en la vida sexual, se considera actividad pecaminosa. Por lo tanto, uno tiene que volverse un swami o goswami al final de su vida. Uno puede engendar niños hasta la edad de cincuenta años, pero después de esa edad uno tiene que evitarlo y debe aceptar la orden de vanaprastha. Así, debe dejar el hogar y convertirse en un sanyasi. El título de un sanyasi es swami o goswami, que significa que se restringe plenamente del goce de los sentidos. La vida familiar del rey Puranjana era por supuesto muy feliz. Como se menciona en estos versos el engendró 1.100 hijos y 110 hijas. Todos desean tener más hijos que hijas, y debido a que el número de hijas fue menor que el de hijos, todo parece indicar que la vida familiar del rey Puranjana era muy agradable y placentera. De acuerdo al sistema védico todos deben casarse. Uno tiene que aceptar una esposa debido a que ella engendrará hijos y los niños a su vez ofrecerán alimentos y ceremonias funerales para los antepasados, para que donde quiera que ellos vivan, sean felices. La ofrenda de oblaciones en el nombre del Señor Visnu es llamada pindodaka.

Es el deber del padre y de la madre arreglar el matrimonio de sus hijos e hijas. Esa es la obligación de la sociedad védica. A los hijos e hijas no se les debe permitir la libertad de entremezclarse con el sexo opuesto, a menos que ellos estén casados. La organización social védica es muy buena por que evita la función sexual ilícita, que en la actualidad está apareciendo bajo diferentes nombres. Desafortunadamente en esta era, aunque el padre y la madre estén deseosos por casar a sus hijos, los hijos rechazan el matrimonio arreglado por sus padres. Así pues, el campo de acción y reacción por el cual están aumentando sus descendientes, empieza con la vida sexual ilícita. Puranjana aumentó su familia al engendar hijos que a su vez engendrarían nietos. Así pues, la entidad viviente está inclinada hacia la complacencia sexual enredándose así en muchos miles de acciones y reacciones. Así permanece en el mundo material únicamente con el propósito de complacer los sentidos y trasmigrar de un cuerpo al otro. Su proceso de engendrar tantos hijos y nietos da como resultado las así llamadas sociedades, dinastías, naciones que son simplemente extensiones de la vida sexual.

Un grihamedi es aquel que quiere permanecer en esta existencia material. Eso significa que él quiere permanecer dentro de este cuerpo y disfrutar de la amistad, el amor, la comunidad, la sociedad, y su único placer es aumentar el número de disfrutadores sexuales. El disfruta la vida sexual y engendra niños, quienes a su vez se casan y engendran nietos. Estos también se casan y engendran bisnietos. De esa manera todo el mundo se sobrepuebla y después de súbito hay reacciones provocadas por la naturaleza material. en forma de guerra, hambre, peste, terremotos, y así toda la población se extingue otra vez simplemente para poder ser creada de nuevo. Debido a la falta de conciencia de Krishna, continúa toda esta creación y aniquilación bajo el nombre de civilización humana. Ese ciclo continúa debido a que el hombre carece del conocimiento del alma y de la Suprema Personalidad de Dios.

La muerte no es muy agradable para aquellos que están demasiado apegados al placer material, el cual culmina en el placer sexual. En relación con eso hay una historia muy instructiva. Una vez un sabio se encontró en su camino con un príncipe, el hijo del Rey, y le bendijo diciendo: "Mi querido príncipe que vivas para siempre". Después el sabio se encontró con un santo y le dijo: "Puedes morir o vivir". Posteriormente se encontró con un bramachari y le dijo:" Mi querido devoto puedes morir inmediatamente". Por último el sabio se encontró con un matador (carnicero) y lo bendijo diciéndole: "ni mueras ni vivas". La idea es que las personas muy sensuales, y que están ocupadas en la complacencia de los sentidos, no desean morir. Por lo general un principe tiene bastante dinero para disfrutar los sentidos; por lo tanto el gran santo dijo que él viviera para siempre, pues mientras viva puede disfrutar la vida, pero después de su muerte irá al infierno. Debido a que el bramachari llevaba una vida de severas penitencias y austeridades con el fin de ser transladado de regreso a Dios, el sabio le dijo que muriera inmediatamente para que así no tuviera la necesidad de continuar trabajando arduamente y poder regresar a casa, regresar a Dios. Un santo puede vivir o morir, pues durante su vida él está ocupado en servir al Señor. Debido a que el cazador vive una vida muy abominable porque mata animales, y debido a que el irá al infierno cuando muera, a él se le aconseja que no viva ni muera.

El gran sabio Narada Muni era naistika bramachari, lo cual significa que nunca tuvo vida sexual. En consecuencia, es imperecederamente joven. La vejez (jara) no puede atacarlo. La invalidez de la vejez puede vencer a un hombre común, pero Narada Muni era diferente. La hija del tiempo tomó a Narada Muni como un hombre ordinario y se presentó ante él con un deseo lujurioso. Se requiere gran fuerza para resistir la atracción de una mujer. Eso es difícil para un viejo, qué decir para un joven. Aquellos que viven como bramacharis deben sequir los pasos del gran sabio Narada Muni, que nunca aceptó las proposiciones de jara. Aquellos que son demasiado adictos a la vida sexual se vuelven víctimas de jara, y se reduce muy pronto el período de sus vidas.

El período de vida justamente antes de morir es en realidad muy peligroso, porque normalmente en ese momento la gente es atacada por la debilidad de la vejez y por muchas clases de enfermedades. Las enfermedades que atacan al cuerpo se les compara aquí con los soldados. Estos no son soldados ordinarios, pues son guiados por el Rey de los Yavanas quien tiene el cargo de comandante en jefe. Cuando un hombre es joven, no le importa la vejez, pues disfruta de la vida sexual a satisfacción, sin saber que al final de la vida su excesiva vida sexual le causará varias enfermedades que perturbarán demasiado al cuerpo y entonces uno rezará para dejar este cuerpo. Mientras más disfrute uno de la vida sexual durante la juventud, más sufrirá en la vejez. Si uno usa su cuerpo en complacencia de los sentidos, se vuelve más débil cada vez. Finalmente, la fuerza vital se vuelve tan débil que se compara aquí con una débil serpiente. El aire vital se ha comparado con una serpiente. Cuando la fuerza vital dentro del cuerpo se debilita, el cuerpo también se debilita. En ese momento los síntomas de la muerte, los peligrosos soldados del superintendente de la muerte, Yamaraja, empiezan a atacar en forma muy severa. De acuerdo al sistema védico, antes de llegar a ese estado, uno debe abandonar el hogar y aceptar sannyasa; si uno se sienta en el hogar y es servido por sus amados hijos y por su amada esposa, se debilita cada vez más debido a la complacencia de los sentidos. Cuando llega finalmente la muerte, uno abandona el cuerpo desprovisto de bienes espirituales. En la actualidad, incluso el hombre más anciano de la familia no quiere abandonar el hogar, porque esta atraído a la esposa, los hijos, el dinero, la opulencia, el hogar, etc. Así pues, al finalizar la vida uno se preocupa en cómo su esposa será protegida y cómo podrá manejar las grandes responsabilidades familiares. Así un hombre normalmente piensa en su esposa antes de la muerte. De acuerdo al Bhagavad-gita (8.6): Yam yam vapi smaran bhavam tyajaty ante kalevaram tam tam kaunteya sada tad-bhava bhavitah. Al final de la vida, una persona piensa en lo que ha hecho durante toda su vida y así el obtiene otro cuerpo (Dehantara), de acuerdo con sus pensamientos y deseos al momento final de la vida. Aquel que es demasiado adicto a la vida hogareña, naturalmente piensa en su amada esposa al final de la vida. Por consecuencia, en la siguiente vida él obtiene un cuerpo de mujer, y también adquiere los resultados de sus actividades piadosas o impías. En este capítulo, se explica muy bien como el Rey Purañjana tomó cuerpo de mujer.

Al final de la vida cuando la invalidez de la vejez ataca al hombre, su cuerpo se vuelve inútil para cualquier propósito. Por lo tanto, la educación védica ordena que cuando un hombre está en su infancia, debe ser educado en la orden de brahmacarya; o sea debe dedicarse por completo en servicio al Señor, y de ninguna manera debe asociarse con mujeres. Así cuando él alcance la juventud, se casa a la edad de 20 ó 25 años. Cuando él se casa a la edad adecuada, puede inmediatamente engendrar hijos sanos y fuertes. En la actualidad los descendientes femeninos están aumentando a causa de que los jóvenes son sexualmente débiles. Si el esposo es sexualmente más fuerte que la esposa nacerá un varón. Pero si la esposa es más fuerte nacerá una hembra. Por lo tanto, es esencial practicar el sistema de brahmacarya, si uno desea engendrar varones cuando uno esté casado. Cuando uno llega a la edad de cincuenta años debe abandonar la vida familiar. En ese momento nuestro hijo debe estar lo suficientemente maduro para poder dejarle la responsabilidad familiar. El esposo y la esposa salen del hogar para vivir una vida retirada y viajar a diferentes lugares de peregrinación. Cuando ambos pierdan su apego por la vida familiar y por el hogar, la esposa regresa al hogar para vivir bajo el cuidado de sus hijos mayores y permanecer apartada de los asuntos familiares. Entonces el esposo acepta sannyasa para prestar algún servicio a la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el sistema perfecto de civilización. La forma humana de vida esta hecha especialmente para la comprensión de Dios. Si uno es incapaz de aceptar el progreso en la conciencia de Krishna desde el mismo principio de la vida, debe ser educado para aceptar esos principios al final de la vida. Desafortunadamente, en la niñez no hay educación ni uno puede abandonar la vida familiar, incluso al final de la vida. Todos esos pensamientos en relación con nuestra esposa, indican demasiada absorción con los pensamientos de una mujer. Por lo general, una mujer casta se vuelve una mujer obediente. Eso causa que el esposo se apegue a la esposa. Por consiguiente, él piensa demasiado en su esposa al momento de la muerte. Esa es una situación peligrosa como es evidente en la vida del Rey Puranjana; si al momento de la muerte uno piensa en su esposa en lugar de pensar en Krishna en realidad él no regresará a casa no regresa a Dios, sino que será forzado a aceptar el cuerpo de una mujer y así comenzar otro capítulo de existencia material.

Supuestamente una esposa debe ser sumisa a su esposo. La sumisión, el dulce carácter y el servilismo, son las cualidades de una esposa que hace al esposo pensar demasiado en ella. Para la vida familiar es muy bueno que el esposo esté atraído a su esposa, pero eso no es muy bueno para el avance espiritual. Por lo tanto, se debe establecer conciencia de Krishna en cada hogar, si el esposo y la esposa están demasiado apegados uno al otro en conciencia de Krishna, se beneficiarán porque Krishna está en el centro de su existencia. Si el esposo está demasiado apegado a su esposa se vuelve una mujer en su siguiente vida. Por supuesto es una ventaja para la mujer volverse hombre, pero no es del todo ventajoso para un hombre volverse una mujer.

Swami B.A. Paramadvaiti